LA QUÊTE DU BONHEUR
CHAPITRE 8
L'esclavage du péché
« En vérité, en bien moi, je vous le dis, quiconque commet le péché est le serviteur du péché. Or, ce n'est pas le serviteur qui demeure éternellement dans la maison, mais le Fils qui demeure éternellement. Si donc le Fils vous affranchit, vous serez vraiment libres.1 Par ces paroles, le Seigneur nous fait comprendre qu'il y a deux sortes de liberté : l'une qui a l'apparence de la liberté, mais qui est fausse en réalité, et l'autre qui est la vraie liberté. C'est une fausse liberté dans laquelle le corps est libre, mais l'âme est retenue captive en étant soumise à la tyrannie du péché et de la passion. La vraie liberté, en revanche, est celle dans laquelle l'âme est libre de toute tyrannie, que le corps soit libre ou captif.
La raison pour laquelle nous appelons liberté de l'âme une vraie liberté, c'est que l'âme est incomparablement plus noble que le corps. Pour cette raison, est vraiment libre celui qui jouit de la liberté d'âme, mais il ne jouit que d'une liberté apparente dont l'âme est asservie tandis que son corps a une liberté totale d'action. Et si vous me demandez à qui un tel homme est esclave, je vous répondrai qu'il est l'esclave du tyran le plus vil et le plus méprisable qu'on puisse imaginer : le péché. La vérité de cette affirmation est confirmée par les paroles de notre Seigneur : « Quiconque commet le péché est esclave du péché. »2
Mais le pécheur n'est pas seulement l'esclave du péché, il est aussi l'esclave des principaux instigateurs du péché : le monde, la chair et le diable. Car celui qui est serviteur du fils est aussi serviteur des parents, et ces trois choses sont les parents du péché. C'est pourquoi on les appelle ennemis de l'âme, parce qu'une fois qu'ils ont acquis la domination sur l'âme, ils la soumettent à la tyrannie du péché. Pourtant, il y a cette différence entre eux : le monde et le diable s'occupent de la chair, de la même manière qu'Ève a persuadé Adam et l'a conduit au péché. Par conséquent, saint Paul désigne la chair comme péché et les théologiens se réfèrent à la chair comme le fomes peccati - une étincelle de péché, ce qui signifie que la chair est le combustible qui entretient le feu du péché. Cependant, nous nous référons communément à la chair comme à la sensualité ou à la concupiscence, pour signifier les appétits sensibles désordonnés ou les passions qui nous inclinent au péché.
Une attirance excessive pour les choses que nous désirons nous pousse à nous efforcer de les obtenir à tout prix et de surmonter tous les obstacles qui se dressent sur notre chemin, même lorsque la chose désirée est interdite par la loi de Dieu. C'est pourquoi saint Basile conseille que l'arme principale contre le péché est les désirs saints. Il est évident, d'après cela, que l'appétit sensitif est l'un des principaux tyrans auxquels les hommes méchants sont esclaves lorsque, comme le dit l'Apôtre, ils sont « vendus sous le péché ».3 Saint Paul ne veut pas dire que le pécheur perd son libre arbitre par le péché, car il ne le perdra jamais, quel que soit le nombre de péchés qu'il peut commettre, mais que le libre arbitre du pécheur devient si flasque et ses passions deviennent si fortes que le pécheur est sous l'emprise de son appétit sensitif.
Si vous voulez comprendre quelque chose de la puissance et de la tyrannie des passions, considérez les maux qu'elles ont causés et causent encore dans le monde. Considérez ce qu'une femme adultère fera pour satisfaire sa passion désordonnée. Elle sait très bien que si son mari la prenait en flagrant délit, il la tuerait peut-être et perdrait ainsi en même temps sa vie, son honneur, sa maison, ses enfants et son âme. Néanmoins, la puissance de la passion est si grande qu'elle pousse la femme à ignorer tous ces maux et à boire avidement de l'horrible coupe du péché. Quel autre tyran n’a jamais ordonné à un esclave de lui obéir au risque de perdre tant ? Quel esclavage pourrait être plus exigeant et plus rigoureux que celui-ci ? Ceux qui souffrent sous la tyrannie de ce vice peuvent à peine être appelés leurs propres maîtres, et ni la crainte de Dieu, ni la peur de Dieu, ni la peur de l'enfer, ni la perte possible de la vie, de l'honneur et du ciel lui-même ne les détournent de leur mauvaise voie, ni ne leur permettent de briser les chaînes de leur captivité.
Et que dirai-je de la jalousie, de la peur, des soupçons, de l'effroi et des dangers dans lesquels de telles personnes vivent jour et nuit, risquant leur vie et leur âme pour des plaisirs sensuels ? Y a-t-il un tyran dans le monde entier qui ait sur le corps de ses esclaves autant de pouvoir que cet appétit sur le cœur humain ? Aucun serviteur n'est lié à son maître au point de ne pas avoir quelques moments où il peut se reposer de ses devoirs, mais ce vice et d'autres semblables sont tels qu'une fois qu'ils ont pris le contrôle du cœur, l'homme n'a guère le temps de s'occuper d'autre chose. C'est ainsi que nous lisons dans l'Ecclésiastique : « Le vin et les femmes font tomber les sages. »4 Un homme peut être tellement absorbé par ce vice que, quelle que soit sa sagesse, il devient aussi inutile et impuissant dans les affaires de la vie humaine que s'il avait bu de grandes quantités de vin. Ô vice pestilentiel, destructeur des nations, mort de la vertu, pervertissant les bonnes intentions, ivresse des sages, folie des vieillards, fureur et flamme des jeunes gens, et fléau commun de la race humaine !
Mais la tyrannie ne se trouve pas seulement dans ce vice ; c'est aussi commun à beaucoup d'autres. Si vous ne le pensez pas, considérez l'homme vaniteux et ambitieux. Voyez comment il vit, esclave de son ambition. Tout dans sa vie est dirigé vers cette seule fin. Quoi qu'il fasse, il le fait pour faire la meilleure apparition et être loué et admiré. Quoi qu'il fasse, il devient un filet ou un piège pour capter les applaudissements des hommes et gagner en popularité.
Qui est plus insensé que le misérable qui passe toute sa vie à chercher la fumée et l'air de la gloire et de la louange ? Il ne peut pas faire ce qu'il veut, ne peut pas s'habiller comme il veut, et ne peut pas aller où il veut. Parfois, il ne va même pas à l'église ou ne parle pas avec de bonnes personnes, par peur de ce que le monde va dire. Ce qui est tout aussi mauvais, c'est qu'il est obligé de dépenser beaucoup plus qu'il ne le souhaite et même plus que ce qu'il peut se permettre.
Et que dirai-je de l'avare, qui n'est pas seulement esclave de l'argent, mais aussi idolâtre, car il adore et obéit à tous ses commandements. Pour l'argent, il jeûnera et prendra même le pain de sa propre bouche. Il aime l'argent plus qu'il n'aime son Dieu et, par conséquent, il pèche contre Dieu encore et encore pour l'argent. L'argent est son repos, sa gloire, son espoir. Son cœur et son esprit sont tellement fixés sur la richesse qu'il est oublieux de lui-même et de tous les autres. Un tel homme est-il maître de ses propres richesses et peut-il en faire ce qu'il veut ? Ou n'est-il pas l'esclave et le captif de l'argent ? L'homme avare n'utilise pas l'argent ; l'argent l'utilise.
Quel plus grand esclavage que l'esclavage de nos propres passions ? Vous l'appelez un prisonnier qui est enfermé derrière des barreaux ou dont les mains et les pieds sont liés ; comment n'est-il pas aussi un prisonnier dont l'âme est enchaînée par l'affection désordonnée pour un bien créé ? Lorsque cela arrive, il n'y a pas de faculté chez un homme qui reste parfaitement libre. Il n'est plus maître de lui-même, mais esclave de ce qu'il aime, car tout ce qu'il aime, tient son cœur captif. Et peu importe le genre de liens qui le retiennent prisonnier si la meilleure partie d'un homme est ainsi asservie.
Cela ne diminue pas non plus l'esclavage si un homme choisit librement d'être prisonnier ou captif ; en effet, elle sera d'autant plus dangereuse qu'elle est volontaire. Et il n'y a pas de plus grand esclavage que pour un homme d'être tellement captivé par l'objet de sa passion qu'il ferme les yeux sur Dieu, sur la vérité, sur l'honnêteté et sur les lois de la justice. Ainsi, l'ivrogne n'est pas maître de lui-même, mais le vin le gouverne ; l'avare n'est pas maître de lui-même, mais serviteur de l'argent. Et si l'esclavage lui-même est un tourment, considérez la misère que ces misérables souffrent lorsqu'ils ne peuvent pas réaliser ce qu'ils désirent et qu'ils ne peuvent cesser de le désirer, de sorte qu'ils ne savent que faire ni de quel côté se tourner. De tels hommes doivent dire à leur passion dominante : « Je vous aime et je vous hais, parce que je ne peux pas vivre avec vous ni sans vous. »
Si c'étaient là les seules chaînes ou liens, le sort du pécheur ne serait pas si misérable, car si un homme n'est attaqué que par un seul ennemi, il est moins susceptible de désespérer de la victoire. Mais qu'en est-il des nombreux autres liens qui retiennent le pécheur prisonnier ? Il y a des hommes qui ont tellement peur qu'ils ne peuvent se tirer d'aucune difficulté ou d'aucun mal. D'autres sont mélancoliques et, par conséquent, ils peuvent aussi devenir craintifs ou même véhéments. D'autres encore sont timides et tout leur semble grand et digne d'une grande estime, parce que pour le petit cœur tout semble grand. D'autres sont naturellement véhéments dans tous leurs désirs, comme c'est souvent le cas des femmes, dont le Philosophe dit qu'elles aiment ou qu'elles haïssent parce qu'elles ne savent pas modérer leurs affections.
Tous ces êtres souffrent en quelque sorte de la tyrannie de leurs passions, et si c'est un état lamentable que d'être lié par une seule chaîne et d'être l'esclave d'un seul maître, que doit-il être d'être lié par tant de chaînes et d'être esclave de tant de maîtres ? Si la dignité de l'homme repose sur sa raison et son libre arbitre, qu'y a-t-il de plus contraire à ces deux facultés que les passions ? Car la passion aveugle la raison et captive la volonté. De tout cela, vous pouvez voir le danger et le mal de toute passion désordonnée, car elle entraîne l'homme du trône de sa dignité, elle obscurcit sa raison et pervertit son libre arbitre, de sorte qu'un homme n'est plus un homme mais une bête. Tel est le misérable esclavage de ceux qui ne sont pas gouvernés par Dieu ou la raison, mais par leurs passions.